Mối liên hệ giữa đức tin và kinh tế là gì?

Khẩu hiệu của Mỹ “Chúng ta tin vào Chúa” có thể được đọc trên tất cả các loại tiền tệ của Hoa Kỳ. Phương châm quốc gia của Canada, Một con ngựa quảng cáo Mari Usque (“Từ biển này sang biển khác”), có nguồn gốc tôn giáo riêng—Thi thiên 72:8: "Ngài sẽ thống trị từ biển này đến biển khác, từ sông cho đến tận cùng trái đất". Tôn giáo và tiền bạc dường như đi đôi với nhau.

Nhưng trong bao lâu? Trong thời kỳ kinh tế khó khăn, đức tin tôn giáo có phải là điều mà người ta tìm đến để đương đầu không?

Rõ ràng là không.

Các bài báo từ cuộc Đại suy thoái bao gồm các tiêu đề như “Không vội vàng dành cho hàng ghế” và “Không tăng cường đến nhà thờ trong thời kỳ khủng hoảng kinh tế”. Một cuộc thăm dò của Gallup được thực hiện vào tháng 2008 năm XNUMX cho thấy không có sự khác biệt nào về việc tham dự tôn giáo giữa năm đó và những năm trước, nói rằng "hoàn toàn không có thay đổi".

Tất nhiên, nó phức tạp hơn thế. Tôn giáo của một người, tức là hoạt động tôn giáo, sự cống hiến và niềm tin, phụ thuộc vào rất nhiều yếu tố tâm lý xã hội. Bất chấp những gì các cuộc thăm dò nói, kết quả có thể khác nhau. Vậy thì điều gì về tôn giáo sẽ thay đổi khi mọi thứ trở nên tồi tệ?

Thay đổi về tôn giáo hay địa điểm?

Mặc dù có thể đúng là bất kỳ sự gia tăng nào được nhận thấy trong việc tham dự tôn giáo trong bối cảnh những thách thức kinh tế nói chung không phản ánh đặc tính của một quốc gia, nhưng sự biến động vẫn tồn tại. Trong một nghiên cứu có tựa đề “Cầu nguyện cho suy thoái: Chu kỳ kinh doanh và tôn giáo Tin lành ở Hoa Kỳ”, David Beckworth, trợ lý giáo sư kinh tế tại Đại học bang Texas, đã đưa ra một phát hiện thú vị.

Nghiên cứu của ông cho thấy các hội thánh truyền giáo phát triển trong khi các nhà thờ chính thống trải qua sự sụt giảm số người tham dự trong thời kỳ suy thoái. Những người quan sát tôn giáo có thể thay đổi nơi thờ cúng của họ để tìm kiếm những bài giảng mang lại niềm an ủi và đức tin trong những thời điểm bất ổn, nhưng điều đó không có nghĩa là việc truyền giáo đang thu hút những người tham dự hoàn toàn mới.

Tôn giáo vẫn là một công việc kinh doanh. Sự cạnh tranh tăng lên khi số tiền quyên góp thấp. Khi nhu cầu về tiện nghi tôn giáo tăng lên, những người có sản phẩm hấp dẫn hơn sẽ thu hút đám đông lớn hơn. Tuy nhiên, một số người không bị thuyết phục về điều này.

Nigel Farndale của Telegraph báo cáo vào tháng 2008 năm XNUMX, các nhà thờ ở Vương quốc Anh đã chứng kiến ​​​​sự gia tăng ổn định số lượng người tham dự khi Giáng sinh đến gần. Ông đưa ra lập luận rằng, trong thời kỳ suy thoái, các giá trị và ưu tiên đang thay đổi: “Hãy nói chuyện với các giám mục, linh mục và cha sở và bạn sẽ có cảm giác rằng các mảng kiến ​​​​tạo đang dịch chuyển; rằng tâm trạng quốc gia đang thay đổi; rằng chúng ta đang quay lưng lại với chủ nghĩa duy vật rỗng tuếch trong những năm gần đây và nâng tâm hồn mình lên một tầm cao hơn, tâm linh hơn…Nhà thờ là nơi an ủi trong những thời điểm khó khăn”.

Ngay cả khi điều này là đúng và thời điểm tồi tệ thực sự đã thu hút nhiều người đến nhà thờ hơn, thì đó có thể là do tinh thần của mùa lễ chứ không phải là một sự thay đổi hành vi kéo dài. Lòng mộ đạo gia tăng có xu hướng mang tính tạm thời, một nỗ lực để chống lại những biến cố tiêu cực trong cuộc sống.

Tăng số người tham dự nhưng trong bao lâu?

Không chỉ khó khăn tài chính mới có thể thúc đẩy hành vi tìm kiếm tôn giáo gia tăng. Bất kỳ cuộc khủng hoảng quy mô lớn nào cũng có thể gây ra sự đổ xô vào hàng ghế. Vụ tấn công khủng bố ngày 11 tháng 2011 năm XNUMX đã chứng kiến ​​​​sự gia tăng đáng kể số người đi nhà thờ. Nhưng ngay cả sự tăng đột biến về số người tham dự đó cũng chỉ là một đốm sáng trên radar, dẫn đến sự gia tăng chỉ trong thời gian ngắn. Mặc dù các cuộc tấn công khủng bố đã phá vỡ sự ổn định và thoải mái của cuộc sống người Mỹ, gây ra sự gia tăng đột biến về số người tham dự và doanh số bán Kinh thánh, nhưng điều đó không kéo dài.

George Barna, nhà nghiên cứu thị trường về niềm tin tôn giáo, đã đưa ra những quan sát sau đây thông qua nhóm nghiên cứu: "Sau cuộc tấn công, hàng triệu người Mỹ trên danh nghĩa có đi theo nhà thờ hoặc nói chung là không có tôn giáo đang tuyệt vọng tìm kiếm thứ gì đó có thể khôi phục lại sự ổn định và ý nghĩa cho cuộc sống. May mắn thay, nhiều người trong số họ đã quay sang nhà thờ. Thật không may, rất ít người trong số họ đã trải nghiệm được điều gì đó đủ đầy." thay đổi cuộc sống để thu hút sự chú ý và lòng trung thành của họ”.

một perusal của diễn đàn tôn giáo trực tuyến cũng bộc lộ mối lo ngại tương tự. Một người đi nhà thờ đã nhận xét như sau trong cuộc Đại suy thoái: “Tôi nhận thấy số người tham dự nhà thờ của tôi giảm đáng kể và thực sự nền kinh tế tồi tệ đã không giúp ích được gì. Tôi đã tự hỏi tất cả. Tôi nghĩ chúng ta cần thực sự xem xét Cơ đốc giáo trong Kinh thánh và ý nghĩa của việc trở thành ánh sáng trong thế giới này. Tôi nghĩ trên hết chúng ta cần tự hỏi liệu mình có đang rao giảng tin mừng hay không”.

Một người khác lo lắng rằng các nhà thờ không thể mang lại niềm an ủi cho những người tìm kiếm nó; “Có lẽ nào tất cả những người tụ tập đông đúc tại các nhà thờ sau vụ 9/11 đều thấy rằng hầu hết các nhà thờ không có câu trả lời thực sự nào cho câu hỏi của họ? Có lẽ họ nhớ ra điều đó và lần này đang chuyển đi nơi khác.”

Tôn giáo là một thể chế thiết yếu để hướng tới khi gặp khó khăn khi mọi người muốn được lắng nghe, an ủi và đồng hành. Nói một cách đơn giản, tôn giáo đóng vai trò như một phương tiện để chấm dứt những người không thực hành thường xuyên. Nó hiệu quả với một số người và không hiệu quả với những người khác. Nhưng điều gì khiến một số người đi nhà thờ?

Sự bất an, không phải giáo dục, thúc đẩy tôn giáo

Đó chỉ là người nghèo, người thất học đang tìm kiếm Chúa hay còn có điều gì khác nữa? Có vẻ như sự không chắc chắn về tương lai, chứ không phải thành công trong cuộc sống, là yếu tố tạo nên lòng mộ đạo.

Một nghiên cứu bởi hai nhà xã hội học người Hà Lan, StijnRuiter, nhà nghiên cứu cao cấp tại Viện Nghiên cứu Tội phạm và Thực thi Pháp luật Hà Lan, và Frank van Tubergen, giáo sư ở Utrecht, đã đưa ra một số mối liên hệ rất thú vị giữa việc đi nhà thờ và bất bình đẳng kinh tế xã hội.

Họ phát hiện ra rằng, trong khi những người có trình độ thấp có xu hướng sùng đạo hơn, họ lại ít năng động hơn so với những người có trình độ học vấn cao và có thiên hướng chính trị hơn. Ngoài ra, sự bất ổn về kinh tế trong các hệ thống tư bản đã thúc đẩy việc đi nhà thờ. “Ở những quốc gia có sự bất bình đẳng kinh tế xã hội lớn, người giàu thường đi nhà thờ vì ngày mai họ cũng có thể mất tất cả”. Ở các bang phúc lợi, số người đến nhà thờ ngày càng giảm kể từ khi chính phủ cung cấp tấm chăn an ninh cho công dân của mình.

Sự không chắc chắn khuyến khích việc đi nhà thờ khi không có mạng lưới an toàn tại chỗ. Trong thời kỳ khủng hoảng, hiệu ứng đó càng được khuếch đại; tôn giáo là một nguồn lực đáng tin cậy để dựa vào như một phương tiện đối phó, nhưng chủ yếu dành cho những người đã theo đạo. Người ta không đột nhiên trở nên sùng đạo hơn vì những điều tồi tệ xảy ra trong cuộc sống của họ.

Tôn giáo là chỗ dựa

Về mặt tìm kiếm sự chăm sóc, tốt nhất nên xem tôn giáo không phải là một tổ chức mà là một hệ thống hỗ trợ. Những người phải đối mặt với những biến cố bất lợi trong cuộc sống có thể sử dụng tôn giáo như một biện pháp thay thế để chống lại, chẳng hạn như suy thoái tài chính. Việc đi nhà thờ và cầu nguyện có tác dụng xoa dịu.

Một nghiên cứu báo cáo rằng “tác động của tình trạng thất nghiệp đối với người theo tôn giáo chỉ bằng một nửa tác động của nó đối với người không theo tôn giáo”. Những người theo đạo đã có sẵn sự hỗ trợ để hỗ trợ khi gặp khó khăn. Các cộng đồng đức tin đóng vai trò là ngọn hải đăng của niềm hy vọng và mang lại sự ấm áp và an ủi xã hội cho những người gặp khó khăn.

Mặc dù mọi người không trở nên sùng đạo hơn trong thời kỳ suy thoái kinh tế, nhưng tác động tiềm tàng mà tôn giáo có thể gây ra đối với khả năng đương đầu với khó khăn của một người là một bài học mạnh mẽ. Bất kể quan điểm tôn giáo của một người về cuộc sống là gì, điều quan trọng là phải có một hệ thống hỗ trợ sẵn sàng để chống lại những bất hạnh.