ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਦਾ ਭਵਿੱਖ

ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ, ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ, ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਦੇ ਵੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਹੈ: ਗਾਲਾਂ ਕੱਢਣਾ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਡਾਇਸਟੋਪਿਅਨ ਗਲਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਾਡੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਟਿਡਬਿਟ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ; ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਲੌਕਵਰਕ ਔਰੇਂਜ, "ਕੈਲ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਸ਼ਿਟ" (ਮਲ ਲਈ ਰੂਸੀ ਸ਼ਬਦ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ), ਅਤੇ ਵਿੱਚ ਬਹਾਦੁਰ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਲੋਕ ਗਾਲ੍ਹਾਂ ਕੱਢਣ, ਅਸੀਸ ਦੇਣ ਜਾਂ ਜੋਸ਼ ਨਾਲ ਬੋਲਣ ਵੇਲੇ ਰੱਬ ਦੀ ਬਜਾਏ "ਫੋਰਡ" ਨੂੰ ਬੁਲਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਹੁੰ ਖਾਣ ਦੇ ਸਾਡੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹਿਤ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਆਉਣਗੀਆਂ, ਪਰ ਫਿਰ, ਕੀ ਕਰੇਗਾ ਕੱਲ੍ਹ ਦੀਆਂ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰੋ?

ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਵਿਕਾਸ ਇੱਕ ਔਖਾ, ਨਿਰਣਾਇਕ ਖੇਤਰ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਪਰਿਵਰਤਨ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗੱਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਪਰਿਪੱਕ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਸੋਚਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਘਟ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹਨ।

ਕਲਾਸਿਕ ਸ਼ਬਦ "fuck" 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ। Google ਦਾ NGgram ਦਰਸ਼ਕ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ 1950 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਤੋਂ ਵਧਦੀ ਗਈ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਦਲ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਹ ਸਾਡੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਵੀਕਾਰਯੋਗ" ਕੀ ਹੈ। " ਹੈ.

ਟੇਬੂਸ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ 

ਸਾਡੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਦੇਖਣ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਜਗ੍ਹਾ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨਾਲ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਅੱਜ ਵਰਤਦੇ ਹਾਂ। io9, ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਤੇ “The F-Word” ਦੇ ਲੇਖਕ, ਜੇਸੀ ਸ਼ੀਡਲੋਵਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਇੰਟਰਵਿਊ ਵਿੱਚ, ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ "ਸਾਡੇ ਮਾਪਦੰਡ ਜੋ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਹਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀਆਂ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾਵਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਬਦਲਦੀਆਂ ਹਨ।" ਅੱਜ, "ਡੈਮ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਆਮ ਹਨ, ਲਗਭਗ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਈਸ਼ਨਿੰਦਾ ਦੀ ਸਿਖਰ ਸਨ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਪ੍ਰਿੰਟ ਵਿੱਚ ਬਚਿਆ 1700 ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ 1930 ਤੱਕ। ਸ਼ੀਡਲੋਵਰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗਾਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸ਼ਬਦ ਘੱਟ ਵਰਜਿਤ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੀ ਲਿੰਗਕਤਾ ਦੀ ਸਵੀਕ੍ਰਿਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ - ਸ਼ਬਦ "ਲੱਤ", ਹੁਣ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਸ਼ਬਦ, ਘੱਟ ਘਿਣਾਉਣੇ ਹੋਣ ਲਈ "ਅੰਗ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 

ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਨਵੇਂ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਦੀ ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਨਾਲ ਹੀ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਕਿ ਸਾਡਾ ਰਵੱਈਆ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਪ੍ਰਤੀ ਵੀ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, "ਸ਼ਿਟ", "ਗਧਾ", ਅਤੇ "ਫੱਕ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘਟ ਰਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਘੱਟ ਅਤੇ ਘੱਟ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੁੰਦੇ ਜਾ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੀ ਚਰਚਾ ਵਧੇਰੇ ਆਮ ਹੈ. ਕੀ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ "ਟੌਇਲਟ ਹਾਸੇ" ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਾਂਗੇ? ਸ਼ਾਇਦ. ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਾਡੀ ਸਵੀਕਾਰਤਾ ਵਧਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਡੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵੀ ਵਧਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਅਗਲਾ ਵਰਜਿਤ ਸਹੁੰ ਸ਼ਬਦ ਲਿੰਗਕਤਾ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਸੈਕਸ ਨੂੰ ਲੁਕਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਘੱਟ ਗਿਣਤੀਆਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ LGBT ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ, ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਸੈਕਸ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਇਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲਬਾਤ ਅਜੇ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਲੋਡ ਹੋਈ ਹੈ; ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਆਦਾਤਰ ਲਿੰਗਕ ਹਨ। "ਕੰਟ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ, ਜੋ ਕਿ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਉਦੇਸ਼ "ਫੱਕ" ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸ਼ਬਦ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸੈਕਸ ਦਾ ਕੰਮ ਹੁਣ ਮਾਦਾ ਸਰੀਰ ਜਿੰਨਾ ਵਰਜਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਕੰਟ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰਕ ਅਪਮਾਨ ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ "ਫੱਕ" ਲਿੰਗ-ਨਿਰਪੱਖ ਹੈ, ਸਾਡੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਭੜਕਾਊ ਅਪੀਲ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਤਸਵੀਰ ਜਾਂ ਸਨਸਨੀ ਗਾਲਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਵੇ। ਅੱਜ-ਕੱਲ੍ਹ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੈਕਸ ਕਰਨ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨਾ ਓਨਾ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਜਣਨ ਅੰਗ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਨਾਲ ਦੁਰਵਿਵਹਾਰ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਹੈ।

Google ਦਾ NGgram ਦਰਸ਼ਕ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਗਾਲਾਂ ਕੱਢਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਉਪਯੋਗੀ ਸਾਧਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਪੂਰੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਜਾਂ ਸਹੁੰ ਖਾਣ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਰੁਝਾਨਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧੀ ਦੇ ਅੰਤਰ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਸਵੀਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਰਜਿਤ ਦੇ ਪੱਧਰ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ.

ਸਮਕਾਲੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ ਦੋ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਿੰਗੀ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਲਓ; "ਕੰਟ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਜੇ ਵੀ "ਬਿਚ" ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ NGgram ਚਾਰਟ 1960 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਾਧਾ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਖੁੱਲੇਪਣ ਅਤੇ ਔਰਤ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ਕਤੀਕਰਨ ਵਧਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਰਵਿਹਾਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ) , ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਧਦੀ ਰਹੇਗੀ।

"ਬਿਚ" ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਦਰਸਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਵਰਤੋਂ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਵਾਧੇ ਦੀ ਦਰ ਥੋੜੀ ਹੌਲੀ ਹੈ। "ਬਿਚ" ਦਾ ਮੌਜੂਦਾ ਪੁਨਰ-ਉਥਾਨ ਨਾਰੀਵਾਦ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਪਮਾਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਲਿੰਗ-ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸ਼ਬਦ ਵਜੋਂ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਬਿਚ ਮੈਗਜ਼ੀਨ, 1990 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ ਸਥਾਪਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਇੱਕ ਸਮਕਾਲੀ ਨਾਰੀਵਾਦੀ ਮੀਡੀਆ ਆਉਟਲੈਟ ਦੀ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਨ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਐਂਡੀ ਜ਼ੀਸਲਰ, ਮੈਗਜ਼ੀਨ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਸਮਝਾਉਂਦਾ ਹੈ: “ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਨਾਮ ਚੁਣਿਆ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਸੋਚ ਰਹੇ ਸੀ, ਠੀਕ ਹੈ, ਮਜ਼ਬੂਤ, ਸਪੱਸ਼ਟ ਬੋਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਲਈ 'ਬਿਚ' ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਲਿੰਗੀ ਭਾਈਚਾਰੇ ਦੁਆਰਾ 'ਕੀਅਰ' ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ। 

ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, ਸ਼ੀਡਲੋਵਰ ਬੇਅਰਾਮ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਅਗਲੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਨਸਲਵਾਦ ਵੱਲ ਵੀ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗੰਦੀਆਂ ਗਾਲਾਂ ਜੋ ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਰਹਿ ਗਏ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿਰੁੱਧ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਨੂੰ ਗਾਲਾਂ ਕੱਢਣ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਭੈੜੇ ਰੂਪ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਾਸ਼ੀਏ 'ਤੇ ਰੱਖੇ ਗਏ ਸਮੂਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਚਿੱਤਰਣ ਅਤੇ ਗਾਲੀ-ਗਲੋਚ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਅਸਵੀਕਾਰਨਯੋਗ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਆਵਾਜ਼ ਬਣਦੇ ਹਨ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਨਾਲ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਖਾਸ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਵਿਵਾਦ ਵਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗਾਲਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਤਾਕਤ ਵਧਦੀ ਹੈ। 

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਨੋਟ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਸੰਦਰਭ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ। ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇਖਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਸਮੂਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਚੱਲਣ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਖੋਜ ਏ ਅਡੋਬੋ ਦੁਆਰਾ ਟਵਿੱਟਰ-ਅਧਾਰਿਤ ਅਧਿਐਨ ਵਰਤੇ ਗਏ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਦੀ ਦਰ ਦੁਆਰਾ ਸਾਰੇ ਅਮਰੀਕੀ ਰਾਜਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ। ਅਧਿਐਨ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਕਿ ਲੁਈਸਿਆਨਾ ਵਰਗੇ ਵਧੇਰੇ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਗੰਦੀਆਂ ਟਵੀਟ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੱਡੀ ਕਾਲੀ ਆਬਾਦੀ ਵਾਲੇ ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਪੱਖ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਵਿਰੋਧੀ ਕਾਲੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਾਲੇ ਵਧੇਰੇ ਟਵੀਟ ਸਨ। ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਭਾਸ਼ਾ ਉਹਨਾਂ ਮੁੱਦਿਆਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਹੈ ਜੋ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸ਼ਾਂਤੀ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਡ ਕੀਤੇ ਸ਼ਬਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਕਿਸੇ ਸਮੂਹ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ, ਮੰਗਾਂ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ 'ਤੇ ਬਹਿਸ ਦੇ ਦਿਲ ਤੱਕ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ: ਇੱਕ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ?

ਜਦੋਂ ਗਾਲਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲਬਾਤ ਗਰਮ ਹੁੰਦੀ ਹੈ; ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਅਤੇ ਦਿਲਚਸਪ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ। ਚਰਚਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਅੱਗੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਨਿਗਰ" ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ "ਬਿਚ" ਵਰਗੇ ਹੋਰ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਮੀਡੀਆ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਭੜਕਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਵੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗੀਤ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ( ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਰਿਹਾਨਾ ਦੁਆਰਾ "BBHM" ਅਤੇ Beyoncé ਦੁਆਰਾ "ਬੋ ਡਾਊਨ ਬਿਚਸ")।

ਇਤਿਹਾਸਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਮੇਲ ਖਾੜਕੂਵਾਦ ਨਾਲ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸ਼ਬਦ "ਕੀਅਰ" ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੁਬਾਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ 1980s ਵਿੱਚ ਏਡਜ਼ ਸੰਕਟ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਹੋਮੋਫੋਬੀਆ ਦੇ ਦੌਰਾਨ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਤੇ 1991 ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸੀ. ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਅਕਾਦਮਿਕ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਸਿਧਾਂਤਕਾਰ ਥੇਰੇਸਾ ਡੀ ਲੌਰੇਟਿਸ ਦੁਆਰਾ. LGBT+ ਕਮਿਊਨਿਟੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਬਹੁਤ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸੰਦਰਭ ਅਤੇ ਉਮਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਪਿਛੋਕੜ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, "ਕੀਅਰ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਇਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਅਨੁਭਵ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਲਿੰਗੀ ਸੰਦਰਭਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲਈ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਦਰਦਨਾਕ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਕਰਨ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੱਦਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾਦਾਇਕ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਗਲੇ ਲਗਾ ਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੇ ਇੱਕ ਮੌਕੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਨੁਕਸਾਨਦੇਹ ਨਾ ਹੋ ਸਕਣ। 

ਇੰਟਰਨੈੱਟ: ਇੱਕ ਗੌਡਸੇਂਡ ਜਾਂ ਡਰਾਉਣਾ ਸੁਪਨਾ?

ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਸਲਰਸ ਲਈ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਕੀ ਅਰਥ ਹੈ? ਸਾਰੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸੇਸਪੂਲਾਂ ਦੀ ਮਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇਖੇ ਬਿਨਾਂ ਇਸਦਾ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਅਸੰਭਵ ਹੈ: ਇੰਟਰਨੈਟ. ਇੱਕ ਸੰਚਾਰ ਪਲੇਟਫਾਰਮ ਵਜੋਂ ਇੰਟਰਨੈਟ ਦੇ ਉਭਾਰ ਨੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਰਸਮੀਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨੁਕਸਾਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ, ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਦਰ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ। ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗਤੀ, ਅਗਿਆਤਤਾ, ਅਤੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧ ਜੋ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਪਲੇਟਫਾਰਮਸ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਨੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਦਿਲਚਸਪ ਭਾਸ਼ਾਈ ਵਰਤਾਰੇ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਇਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੇ ਸੋਸ਼ਲ ਮੀਡੀਆ ਨੂੰ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਥਾਨ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇੰਟਰਨੈਟ ਦੁਆਰਾ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਭੂਗੋਲਿਕ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੀਮਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਹੋਣ ਲਈ ਗੱਲਬਾਤ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀਆਂ ਲਈ ਜਗ੍ਹਾ ਪੈਦਾ ਕਰਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਅੰਦੋਲਨ #BlackLivesMatter ਅਤੇ #ReclaimTheBindi ਵਰਗੇ ਹੈਸ਼ਟੈਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਯਾਤਰਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੰਟਰਨੈਟ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨਾਲ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਲਿਬਰਲ ਔਨਲਾਈਨ ਸਪੇਸ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਟਵਿੱਟਰ, ਘੱਟ-ਗਿਣਤੀ ਜਨਸੰਖਿਆ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾ ਕੇ ਤੰਗ-ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨ ਜਾਂ ਅਪਮਾਨ ਦੇ ਅਕਸਰ ਸੰਪਰਕ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਔਨਲਾਈਨ ਸਪੇਸ ਦੇ ਉਭਾਰ ਅਤੇ ਅਖੌਤੀ ਫਿਲਟਰ ਬੁਲਬੁਲੇ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਹਾਇਤਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੰਟਰਨੈਟ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਵੱਡੇ ਵੰਡ ਨੂੰ ਵੇਖਾਂਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਦਾਰਵਾਦੀ, ਕਾਰਕੁਨ ਭਾਈਚਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਲਈ ਮਾਮਲਾ ਵਧੇਰੇ ਆਕਰਸ਼ਕ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਵਿਟ੍ਰੀਓਲ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੰਦੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਹ ਸਿਰਫ ਇੰਟਰਨੈਟ 'ਤੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੇ, ਬਲਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੋਣਗੇ।

ਬੱਚੇ ਕੀ ਸੁਣਨਗੇ

ਆਖਰਕਾਰ, ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੁੰ ਖਾਣਗੀਆਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਿਰਣਾਇਕ ਕਾਰਕ ਉਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰਿਹਾ ਹੈ--ਮਾਪੇ। ਇੱਕ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਿਟ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਹੱਸ ਕੇ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਨੈਤਿਕ ਵਰਜਿਤ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਸਵਾਲ ਇਹ ਹੈ: ਮਾਪੇ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਵਧੇਰੇ ਖੁੱਲ੍ਹ ਕੇ ਕਹਿਣ ਲਈ ਚੁਣਨਗੇ ਅਤੇ ਕਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੈਂਸਰ ਕਰਨ ਲਈ ਚੁਣਨਗੇ? 

ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ ਲੀਹਾਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਵੰਡਿਆ ਜਾਵੇਗਾ; ਅੱਜ ਵੀ, ਕੁਝ ਸਮੀਕਰਨ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲੋਂ ਕੁਝ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਉਚਿਤ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਬੱਚੇ ਇੰਟਰਨੈੱਟ ਦੇ ਮੁਫ਼ਤ ਭਾਸ਼ਾਈ ਸ਼ਾਸਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਮਾਣ ਸਕਣ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਆਪਣੇ ਮਾਪਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀਆਂ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘਣਾ ਪਵੇਗਾ। ਉੱਥੋਂ, ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਅਟੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ; ਭਵਿੱਖੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਭਵਿੱਖ ਦੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੀਆਂ ਭਾਸ਼ਾਈ ਪਾਬੰਦੀਆਂ ਅਤੇ ਸੁਤੰਤਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੂਪ ਦੇਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਕਾਰਕ ਵੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਦੇ ਔਨਲਾਈਨ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੀਆਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਘੇਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਕੁਝ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਸਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹੋਰ ਵੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ-- ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਿਹਤਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ। 

ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਕੁਝ ਸਮੂਹਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਹੁੰ ਚੁੱਕਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ, ਬੋਲਣ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ, ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕੋਈ ਨਵੀਂ ਘਟਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਅੰਤਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਗ, ਲਿੰਗ ਜਾਂ ਨਸਲ ਦੇ ਮਾਰਕਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਗਿਆਨੀ ਸਿਧਾਂਤ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਮਰਦਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸਹੁੰ ਖਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, "ਉਚਿਤ" ਅਤੇ "ਔਰਤਾਂ ਵਰਗੀ" ਹੋਣ ਦੀ ਅਟੱਲ ਉਮੀਦ ਕਰਕੇ। ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰਿੰਗ ਵੀ ਪਛਾਣ ਦੀ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਡੈਰੀਵੇਟਿਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਨਰ-ਦਾਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪਾੜਾ ਪੈਦਾ ਕਰੇਗਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਦੁਵਿਧਾਵਾਂ "ਫਕਬੁਆਏ" ਵਰਗੇ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਜ਼ੁਲਮ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਸ਼ਾਨਾ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਤਾਕਤ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਨਵੀਨਤਮ ਐਲਬਮ ਵਿੱਚ "ਬੇਕੀ ਵਿਦ ਦ ਗੁੱਡ ਵਾਲ" ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਬੀਓਨਸੇ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ 'ਤੇ ਗੌਰ ਕਰੋ, ਨੀਂਬੂ ਦਾ ਸ਼ਰਬਤ, "ਬੇਕੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਚਿੱਟੀਆਂ ਔਰਤਾਂ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪੀੜਤ ਹੋਣ ਦੀ ਬੇਨਤੀ ਕਰਨਾ। ਇਹਨਾਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਸੰਸਥਾਗਤ ਜ਼ੁਲਮ ਦਾ ਭਾਰੀ ਇਤਿਹਾਸ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਦੇ ਵਧੇਰੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ, ਵੰਡਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦ ਬਣਨ ਦੀ ਅਸਲ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਰਜਿਤ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਕੁਝ ਸ਼ਰਤਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਇੱਕ ਸਵੈ-ਸੈਂਸਰ ਰਵੱਈਆ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਲਣਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਕੌਣ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਰਜਿਤ ਅਤੇ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨਿਰਣਾਇਕ ਕਾਰਕ ਕੀ ਹੈ।