Трансхуманизмот објасни: Дали иднината е пријателска?

Замислете да се разбудите во 2114 година.

Компјутерскиот процесор во вашиот мозок го контролираше вашиот циклус на спиење, така што ќе се чувствувате совршено освежени додека станувате од креветот. Беки, вештачката интелигенција што ја контролира вашата куќа, го крева тоалетот и ја отвора завесата за туширање кога ја отворате вратата од бањата. Откако ќе ја завршите утринската хигиенска рутина, размислувате за големата вечера што ќе ја имате вечерва; тоа е твојот двесте и единаесетти роденден. Го отвораш кабинетот со лекови и вадиш жолто апче. Тоа ќе го компензира вашиот очекуван прекумерен внес на калории.

Иако во моментов е научна фантастика, вакво сценарио е можно во очите на трансхуманист.

Трансхуманизмот е културно движење, често претставено како H+ (човечност плус), кое верува дека човечките ограничувања можат да се надминат со технологија. Иако има луѓе кои активно се сметаат себеси за дел од оваа група, секој користи трансчовечки технологии без воопшто да го сфати тоа - дури и вие. Како може ова да биде? Немате компјутер интегриран во вашиот мозок (нели?).

Со пошироко разбирање за тоа што значи технологијата, станува јасно дека не ви треба Star Trek гаџетите да бидат трансчовечки. Бен Хурлбут, ко-директор на проектот „Трансхуманистичка имагинација“ на Државниот универзитет во Аризона, вели дека „технологијата е кодифицирана форма на техника“.

Земјоделството е технологија. Авијацијата е технологија. Не само затоа што користат машини како трактори или авиони, туку затоа што тие се практики кои станаа дел од општеството. Со ова разбирање, трансхуманата технологија (транстехнологија) може да биде кој било сет на техники што може да се научат што надминуваат одредени човечки слабости. Облека што нè штити од елементите; очила и слушни помагала кои ги надминуваат сензорните оштетувања; нискокалорични диети кои постојано го продолжуваат здравиот животен век; сите овие работи се трансчовечки технологии што ги имаме во моментов.

Веќе почнавме да преместуваме одредени атрибути кои обично се карактеризираат како луѓе во технологијата. Нашите сеќавања се во опаѓање откако беше измислен пишувањето кога сеќавањето на цели приказни стана непотребно. Сега, нашата меморија е речиси целосно преместена на нашите календари за паметни телефони и пребарувачи како Google.

Но, само затоа што ја користите технологијата, тоа не мора да значи дека сте дел од културното движење. Всушност, се тврди дека некои апликации на транстехнологијата се спротивни на трансхуманистичките идеали. На пример, есеј во Весник за еволуција и технологија тврди дека неговата употреба за воени придобивки е спротивна на трансхуманистичкиот идеал за светски мир. Надминување на биолошките ограничувања Светскиот мир? Што друго би можеле да сакаат трансхуманистите?

Па, според Трансхуманистичката декларација на групи како што е Светската трансхуманистичка асоцијација, тие „ја предвидуваат можноста за проширување на човечкиот потенцијал преку надминување на стареењето, когнитивните недостатоци, неволното страдање и нашето затворање на планетата Земја“.

Да, трансхуманистите сакаат да колонизираат други планети. Неможноста да се живее никаде на друго место освен совршено залажувачката атмосфера на Земјата е биолошко ограничување на крајот на краиштата! Ова би можело да звучи полудо доколку 200,000 луѓе веќе не се пријавиле во мисија за колонизирање на Марс до 2024 година. Како би изгледало човештвото доколку трансхуманистите ги постигнат сите свои цели? 

Ова е проблематично прашање поради повеќе причини. Првата е дека постојат различни нивоа на посветеност на целите на трансхуманизмот. Многу технолошки ентузијасти се фокусираат само на краткорочните начини на кои технологијата може да го намали страдањето или да ја подобри способноста. Вистинските верници гледаат во време надвор од трансхуманизмот наречено постхуманизам.

„Во постчовечката иднина, според овие визионери, хуманитарните науки нема да постојат воопшто и ќе бидат заменети со суперинтелигентни машини“, вели Хава Тирош Самуелсон, исто така ко-директор на проектот „Трансхуманистичка имагинација“.

Без разлика, хипотетичкото завршување на трансхуманистичките цели ќе значи три работи: сите форми на живот ќе бидат ослободени од болести и болести; човечките интелектуални и физички способности повеќе нема да бидат ограничени со биолошки ограничувања; и што е најважно, потрагата што опфаќа милениуми од човечкото постоење - потрагата по бесмртност - ќе биде завршена.

Транс Што Сега?

Високите цели на трансхуманизмот имаат длабоки импликации за нашиот вид. Па зошто повеќето луѓе сè уште не слушнале за тоа? „Трансхуманизмот е сè уште во повој“, вели Семјуелсон.

Движењето навистина се разви само во изминатите неколку децении. И покрај тоа што покажува некои знаци на протекување во јавниот поток, како што е subreddit за трансхуманизам, тој сè уште не се проби во мејнстрим дискурсот. Семјуелсон вели дека и покрај тоа, „трансхуманистичките теми веќе ја информираа популарната култура на многу начини“.  

Само што луѓето не сфаќаат од каде доаѓаат идеите. Ова е најлесно видливо во нашата фикција. Deus Ex, компјутерска игра од 2000 година, има протагонист со натчовечки способности бидејќи е надополнет со нанотехнологијата. Нанотехнологијата би можела да ја револуционизира здравствената заштита и производството и затоа е важна за трансхуманистите. Претстојна компјутерска игра, Цивилизација: Надвор од Земјата, се фокусира на вселенската колонизација. Исто така, располага со група на луѓе што може да се репродуцираат кои користат технологија за да ги подобрат своите способности.

Интересно е што постои и фракција која се спротивставува на овие транслуѓе и верува дека ќе остане доследна на првобитната форма на човештвото. Истата оваа тензија служи како движечки конфликт во филмот од 2014 година, Трансцеденција. Во него, терористичката група, Револуционерна независност од технологијата, се обидува да убие научник кој се обидува да создаде чувствителен компјутер. Ова води до поставување на умот на научникот во компјутерот за да му го спаси животот. Тој продолжува да создава нови непријатели додека работи кон постигнување на сингуларноста во неговата трансцендентна состојба.

Што, по ѓаволите, е сингуларноста, прашувате?

Тоа е момент кога супер-интелигенцијата доминира и животот добива форма што не можеме да ја разбереме. Оваа супер-интелигенција би можела да биде резултат на напредна вештачка интелигенција или биолошки модифицирана човечка интелигенција. Покрај тоа што е популарен концепт во научната фантастика, сингуларноста исто така инспирираше нови начини на размислување во реалноста.

Универзитетот за сингуларитет (SU) е еден таков пример. Мисијата наведена на нејзината веб-страница е „да ги едуцира, инспирира и поттикне лидерите да применуваат експоненцијални технологии за да се справат со големите предизвици на човештвото“. За да се постигне ова, мал број студенти се запознаваат со ветувачки технологии за време на кратки (и скапи) курсеви. Се надеваме дека алумни ќе основаат компании за да ги реализираат овие технологии.

Hurlbut вели дека SU „студентските групи се испраќаат да преземат проекти кои треба да го подобрат животот на милијарда луѓе во рок од десет години“. Тој продолжува да вели: „Тие не се загрижени за тоа што точно мисли таа милијарда, тие се загрижени само за тоа што мисли и што може да произведе“.

Дали овие луѓе се квалификувани да одлучат како ќе се сменат животите на милијарда луѓе само затоа што можат да си дозволат курс од 25,000 долари? Не е важно кој е квалификуван или неквалификуван, според Хурлбут. Тој вели: „Нема надворешен судија… бидејќи овие визии едноставно не се остваруваат природно, тие се усвоени и тие се функција на тоа кој е на позиција на моќ и авторитет“.

Но, дали нашите сегашни општествени структури се навистина подготвени за иднината замислена од трансхуманистите?

Одделение за трансчовечка класа?

Луѓето кои мислат дека тоа не е така доаѓаат од толку широк спектар на дисциплини како и самите трансхуманисти. Списокот на причини да се спротивставиме на извршувањето на трансхуманистички цели без длабоко размислување е долг.

Замислете повторно да се вратите во 2114 година. Вашиот самоуправувачки автомобил ве води низ централното градско јадро на автономниот град; како наноархитект, треба да го надгледувате високиот пораст што се гради низ градот. Сиромашни и сиромашни просат по улиците додека минуваш. Тие не можат да добијат работа затоа што одбиле или не можеле да станат транслуѓе.

Френсис Фукујама, професор по меѓународна политичка економија на школата за напредни меѓународни студии Џон Хопкинс, го смета трансхуманизмот како најопасната идеја на светот. Во една статија за За надворешна политика Списанието, Фукујама вели: „Првата жртва на трансхуманизмот може да биде еднаквоста.

„Во основата на оваа идеја за еднаквост на правата е верувањето дека сите ние поседуваме човечка суштина“, продолжува тој. „Оваа суштина и ставот дека поединците имаат вродена вредност, се во срцето на политичкиот либерализам“.

Според него, јадрото на трансхуманизмот вклучува модифицирање на оваа човечка суштина и ќе има драматични импликации за правните и социјалните права. Ник Бостром, професор по филозофија на Универзитетот во Оксфорд, посвети една страница од својата веб-страница за да се спротивстави на аргументот на Фукујама. Тој ја означува идејата за посебна човечка суштина како „анахронизам“. Понатаму, тој истакнува дека „либералните демократии зборуваат за „човечка еднаквост“ не во буквална смисла дека сите луѓе се еднакви во нивните различни капацитети, туку дека се еднакви пред законот“.

Како таков, Бостром вели дека „нема причина зошто луѓето со изменети или зголемени капацитети исто така не треба да бидат еднакви според законот“.

И аргументите на Фукујама и Бостром претставуваат клучна вознемиреност за трансчовечка иднина. Дали транслуѓето ќе бидат само богати и моќни додека остатокот од човештвото е оставен зад себе да се впива во страдање? Семјуелсон тврди дека тоа не е така. „Поверојатно е“, вели таа, „дека овие технологии... ќе станат ефтини и лесно достапни, токму како што станаа паметните телефони во светот во развој“.

Слично на тоа, кога е претставено со сценарио каде транслуѓето и луѓето се разделени со класна поделба, Хурлбут вели: „Мислам дека тоа е смешен начин на мапирање на општеството“. Тој ја споредува ситуацијата со Лудитите, англиските занаетчии во 19^th век кој ја уништил текстилната механизација која ги заменувала. „Историјата покажа [лудитите], нели? Таков начин на размислување“, вели Хурлбут, за оние кои предлагаат наратив за „класна поделба“. Тој објаснува дека Лудитите не нужно се противеле на технологијата. Наместо тоа, тие се спротивставија на „идејата дека технологијата поканува форми на општествена реорганизација и асиметрија на моќта кои се длабоко значајни за животите на луѓето“.

Хурлбут го користи примерот на фабриката во Бангладеш која пропадна во 2013 година. „Ова не се проблеми што ги смислија [лудитите] и не се проблеми што исчезнаа“.

Поделбата на општеството на имаат и на оние што немаат, јасно го става второто во инфериорна позиција. Во реалноста, тие, како и Лудитите, направија избор. Луѓето кои прават различни избори можат да коегзистираат во либерална демократија и тоа треба да продолжи.

Бред Аленби, американски научник за животна средина и коавтор на Техно-човечката состојба, вели дека сè уште е рано да се каже. „Можете да смислите и утописки и дистописки сценарија. И во овој момент, мислам дека треба да ги сметате за сценарија наместо како предвидувања“. Сепак, тој вели: „Не е малку веројатно дека глобалната економија заснована на напредни технологии значително ќе ги награди [транслуѓето] и ќе помине покрај [не-транлуѓето]“. За среќа, тој исто така верува дека ваквата иднина може да се избегне. „Со оглед на тоа што можеме да создадеме сценарио кое вели дека ова може да се случи, тогаш можеме да се вратиме назад и да ги гледаме трендовите. Тогаш можеме да дејствуваме за да ги промениме ефектите“.

Шпекулативни импликации

Дистопискиот наратив за класната поделба меѓу оние кои го прифаќаат трансхуманизмот и оние кои не го прифаќаат е далеку од единствениот.

Стравот од некаква општествена латентност изобилува; многумина стравуваат дека технологијата се забрзува многу побрзо отколку што нашите закони и институции можат да бидат во чекор. Стив Ман е професор на Универзитетот во Торонто кој го носи (и измислил) EyeTap. Овој уред дигитално го посредува неговиот вид и може да служи и како камера. Што значи посредување во овој контекст? Во основа, EyeTap може да додава или отстранува информации од нечија визија.

На пример, Ман ја покажа својата способност да ги отстрани рекламите (на пример, билбордите) за цигари од неговата визија. На 1 јули 2012 година, Ман јадеше во Мекдоналдс во Париз, Франција. Потоа, три лица се обиделе насилно да го отстранат неговиот EyeTap во она што се нарекува прва кибернетичко злосторство од омраза.

„Очилата се трајно закачени и не ми се симнува од черепот без специјални алатки“, напиша Ман во својот блог раскажувајќи го инцидентот.

Иако овој напад е очигледно неетички, тој покренува прашања за транстехнологијата, како што е EyeTap. Кога правите фотографија или видео од некого, обично мора да имате негова дозвола. Снимањето на сите што ги гледате со уред како EyeTap ја отстранува оваа можност. Дали ова го крши законот? Приватноста на луѓето? Ман сака да истакне дека надзорните камери постојано не снимаат без наша изречна согласност. Всушност, за да се спротивстави на овој „превид“, Ман се залага сузбивање, или „разумност“.

Тој смета дека сите форми на власт може да бидат повикани на одговорност ако сите носиме камери. Првичните емпириски докази може да го поткрепат ова. Полицајците во Риалто, Калифорнија беа опремени со видео камери што може да се носат како дел од експеримент. Во првите 12 месеци, одделот имаше 88 отсто пад на жалбите против полицајците, а полицајците употребија сила речиси 60 отсто помалку.

И покрај овој успех, етичките импликации од постојаното снимање допрва треба целосно да се разгледаат или да се озакони. Некои луѓе се загрижени бидејќи технологијата не може да потрае долго за да стане сеприсутна со гаџети како Google Glass. Згора на тоа, сè уште има мноштво шпекулативни технологии кои имаат уште подраматични последици за размислување.

Семјуелсон вели: „Креаторите на политики не се подготвени да се справат со последиците од забрзаните технологии“. Всушност, таа верува: „Инженерите на вештачката интелигенција и промоторите на трансхуманизмот едвај почнаа да се справуваат со етичките предизвици што ги создадоа“.

Дали навистина ја измислуваме технологијата побрзо отколку што можеме да се справиме со неа? Хурлбут мисли дека ова е уште еден погрешен наратив; „Огромна количина на социјална и политичка работа се одвива однапред, а не после фактот“. Тој вели: „Ние создаваме услови за можност за појава на видови иновации затоа што создадовме регулаторни режими“.

Користејќи го Универзитетот Singularity како пример, Hurlbut продолжува да објаснува: „Овие момци ... ни кажуваат што носи иднината и како треба да се ориентираме како општество кон таа иднина ... пред да има каква било технолошка реалност за тие визии. ” Како резултат на тоа, „Тие визии се длабоко значајни за начинот на кој преземаме иновации на сите нивоа“.

Се чини дека тоа е поентата што Hurlbut ја повторува: технологијата не се појавува само, таа не еволуира природно. Потребна е суштинска основна основа што се јавува поради нашите сегашни општествени системи, а не и покрај нив. Ако е така, тогаш треба да можеме да очекуваме соодветна регулација и културна реакција кога уредите како Google Glass ќе станат истакнати. Дали таквата регулатива ќе вклучува промени во законите за приватност или ограничувања на самите уреди допрва ќе се види.

Техно оптимизам?

Како треба да се подготвиме за можноста за трансхуманистичка иднина? Бред Аленби и Бен Хурлбат тежат.

Аленби: Прашањето ми се чини е, како можеме да ги развиеме институциите, психологиите, рамките кои всушност ни дозволуваат да одговориме етички и рационално? Таму би сакал да ја вложам нашата интелектуална енергија. Ако има морално барање, или морален повик во ова, тоа не е повик да се запре технологијата, што би рекле некои луѓе, и не е повик да се продолжи со технологијата затоа што ќе се натераме самите совршен, како што би рекле некои луѓе. Тоа е повик да се обидеме да се вклучиме во целосната сложеност на она што веќе го создадовме, бидејќи тоа е таму - тоа е таму - нема да исчезне и ќе продолжи да се развива. И ако сè што можеме да направиме е да извлечеме стари квази-религиозни идеи или утопистички фантазии, тогаш никому не правиме добро и, уште поважно, мислам дека не го третираме светот со почитта што ја заслужува.

Hurlbut: Мислам дека вистинскиот вид технологии што ни се потребни се технологии на размислување и технологии на самокритика и понизност. Што значи тоа точно? Тоа значи развивање начини за познавање проблеми, начини за разбирање проблеми и начини на размислување за решенија кои препознаваат дека тие се нужно делумни, дека тие нужно се воведуваат во свет каде што не ги разбираме и не можеме да ги разбереме нивните последици. целосно. Во преземањето на такви проекти треба да бидеме способни да ги правиме со убедување и со понизност, признавајќи дека преземаме одговорност за другите, за луѓето надвор од заедницата на творци и за идните генерации. Тоа се формите на иновации на кои не ставаме многу акцент. Тоа се всушност видови на иновации на кои се гледа како инхибиторни наместо да создаваат посакувана технолошка иднина. Но, мислам дека тоа е погрешно; тие навистина ги создаваат тие добри технолошки иднини бидејќи ни даваат чувство за тоа што е доброто.

Она што е јасно нагласено од Аленби, Хурлбут, Семјуелсон, па дури и истакнати трансхуманисти како Ник Бостром, е дека треба да се одржи сериозен јавен дискурс. Премалку луѓе знаат што е трансхуманизам. Уште помалку размислуваат што може да значи за иднината на човештвото. Семјуелсон истакнува дека човештвото на крајот нема иднина по трансхуманизмот ако луѓето се заменат со суперинтелигентни машини. Таа ги „смета овие идни сценарија за неприфатливи и [таа] зборува против тоа како хуманист и како Евреин“. Понатаму, таа вели: „Бидејќи Евреите веќе биле цел на планирано уништување со помош на модерната технологија (т.е. Холокаустот), Евреите имаат одговорност да се изјаснат против планираното уништување на човечкиот вид.

Но, има простор за надеж, вели Хурлбут. Тој зборува за ерата во која пораснал неговиот татко: ера во која заканата од нуклеарен холокауст висела од облаците како наметка на смртта. „Сепак, еве сме: триесет, четириесет или педесет години подоцна, сè уште постоиме“. Херлбат се прашува: „Дали треба да бидеме оптимисти или песимисти за свет во кој постојат такви режими, но некако успеваме да го поминеме?

Без оглед на одговорот, сите мои соговорници кажаа некоја варијација на истото; комплицирано е. Кога му го спомнав ова на Хурлбут, тој реши да ја додадам таа мантра; „Комплицирано е: дефинитивно“.

Ако сакаме да бидеме оптимисти за оваа комплицирана тема, мора да ја замислиме иднината и сите нејзини импликации најдобро што можеме. Се чини дека ако го направиме ова на јавен и системски начин, технологијата може да му служи на човечкиот процут. Но, што може да прави некој како тебе или јас? Па, можете да започнете со тоа што ќе замислите дека сте во 2114 година.